Ma Ba Tha, nota anche come Associazione buddista per la protezione della razza e della religione, ha una base nazionale di monaci e membri laici che si contano a centinaia di migliaia. Ma è anche diventata una fonte cruciale di supporto per i monaci «hard-line», anche se insiste nel cercare di proteggere i principi buddisti di pace e armonia.

Si dice che il gruppo abbia raccolto l’equivalente di 3 milioni di dollari per aiutare le comunità buddiste nel Rakhine occidentale entro poche settimane dagli attacchi dei militanti musulmani nell’ottobre 2016 e nell’agosto 2017. Tali attacchi sono stati affrontati da una feroce risposta militare che ha portato all’esodo di oltre 800.000 musulmani Rohingya in Bangladesh tra le notizie di abusi scioccanti.

Il Myanmar non accetta l’esistenza di un’identità rohingya, con la maggioranza dei buddisti birmani che li etichettano come intrusi «del Bengala». Ci sono percezioni radicate che la più ampia popolazione musulmana — che ufficialmente ammonta a meno del 5% — è cresciuta a spese dei buddisti, in particolare nello stato di Rakhine. Gruppi come Ma Ba Tha hanno iniziato a sventolare queste nozioni quando Myanmar ha iniziato a implementare riforme democratiche nel 2011.

In generale, l’agenda del gruppo «parla dell’ampio abbraccio dell’ideologia guida di Ma Ba Tha — in particolare, che il buddismo è sotto pressione da forze esterne ed interne», ha detto Melyn McKay, ricercatore accademico sulla partecipazione delle donne ai movimenti religiosi del Myanmar.

«Giacarta è nostra»

In Indonesia, la situazione è rovesciata, con gruppi di fondamentalisti islamici che prendono di mira cristiani, cinesi e altre minoranze. Le dimostrazioni hanno ripagato gli oppositori politici di Purnama, con l’ex ministro musulmano per l’educazione, Anies Baswedan, che ha battuto l’incumbent in un’elezione di aprile.

Riconoscendo il ruolo svolto dalle dimostrazioni anti-Ahok nella sua vittoria, Baswedan ha reso omaggio durante il raduno del 2 dicembre, dicendo ai suoi sostenitori islamisti: «Giacarta è nostra, non appartiene solo ad alcuni di noi», presumibilmente parlando di religioni minoritarie e altre etnie.

Baswedan, che è di origine yemenita, ha dato un discorso inaugurale divisivo, invocando i diritti di «pribumi» o «nativi» indonesiani — un messaggio di fischietto per cani che ha contraddetto il motto nazionale dell’Indonesia «Unità nella diversità».

Il vetriolo esposto durante le manifestazioni del 2016 — alcuni striscioni hanno richiesto l’esecuzione di Purnama — ha evocato i ricordi delle manifestazioni del 1998 che hanno messo fine a tre decenni di dittatura di Suharto. Questa rivolta è stata segnata da rivolte razziste contro la minoranza etnica-cinese indonesiana.

«È meglio per noi che [Purnama] serva la sua sentenza, ci saranno meno rabbia e minacce per noi», ha detto un professionista cinese-indonesiano.

Il rovesciamento di Ahok ha suggerito che gli oppositori principali del presidente Joko Widodo hanno beneficiato nel saltare su un carro islamista prima delle elezioni nazionali del 2019. Gli oppositori politici di Widodo vedono la possibilità di sfidarlo sulla politica dell’identità contenziosa. «Cercano di giocare le stesse tattiche e si preparano per le prossime elezioni», ha detto Bonar Tigor Naipospos dell’Istituto Setara, che tiene traccia della religione e della politica in Indonesia.

Gruppi estremisti islamici come FPI sono in prima linea, incoraggiati non solo dal successo nel rovesciamento di Purnama, ma anche dalla crescente accettazione da parte dei politici tradizionali.

Baswedan «ha armato» il problema della blasfemia e reso l’FPI più potente, afferma Jeremy Menchik dell’Università di Boston, autore di «Islam e democrazia in Indonesia: tolleranza senza liberalismo». Ma non vi è alcuna indicazione che l’Islam politico sulla falsariga della Fratellanza Musulmana in Egitto — tanto meno qualsiasi tipo di Nusantara talebano — stia per gareggiare per il potere nel Paese. Il governo indonesiano vuole semplicemente la stabilità e un Islam sufficientemente apolitico da non destare preoccupazioni per gli investitori stranieri già infastiditi da infrastrutture e governance carenti.

Anche in Myanmar il governo guidato da Aung San Suu Kyi desidera fortemente la stabilità. Il consiglio, o Sangha, ha temporaneamente vietato il monaco estremista affiliato di Ma Ba Tha, Wirathu, di consegnare sermoni pubblici quest’anno. Il cambio di nome del gruppo in maggio alla Fondazione Buddha Dhamma Parahita mirava a spostare un ordine separato dal Sangha per scioglierlo.

Anche così, le attività dei monaci patriottici autoproclamati del Myanmar sono limitate dalle regole contro la partecipazione alla politica, a differenza dei monaci buddisti nello Sri Lanka, che ospitano un ceppo particolarmente aggressivo del buddismo Theravada — personificato da Bodu Bala Sena (Forza / esercito buddista ), guidato dallo schietto monaco Galogadaththe Gnanasara.

Il suo crescente interesse tra i conservatori dello Sri Lanka ha visto i monaci buddisti trasferirsi nella politica nazionale. Nelle elezioni parlamentari del 2004, un nuovo partito dominato dal buddismo, Jathika Hela Urumaya (Partito nazionale del patrimonio), ha schierato un’intera lista di monaci. Nove furono eletti nella legislatura dei 225 membri: una prima in Sri Lanka. Lo spettacolo dei monaci buddisti che vincono seggi parlamentari mette la versione di Theravada dello Sri Lanka in un campionato diverso rispetto ai suoi omologhi in Myanmar, Tailandia, Cambogia e Laos. In segno di crescente militanza, i monaci hanno guidato attacchi ai rifugiati rohingya nella capitale dello Sri Lanka, Colombo, mentre i gruppi buddisti hanno promesso di far uscire i rohingya dal paese — un sentimento echeggiato in alcune parti dell’India a maggioranza indù.

 

«Snocciolate l’una contro l’altra»

In definitiva, la diffusione di uno sciovinismo etno-religioso più militante potrebbe colpire sia la crescita economica che la stabilità in un’Asia sempre più ricca.

Secondo l’Indice del terrorismo globale del 2017, compilato dall’Institute for Economics & Peace di Sydney, il Sud-Est e l’Asia orientale si collocano dietro regioni come il Medio Oriente negli attacchi dei militanti negli ultimi 15 anni. Nel 2017, tuttavia, l’assedio Marawi nelle Filippine meridionali e la crisi Rohingya in Myanmar suggeriscono che l’Asia sud-orientale figurerà più in vista nel prossimo ciclo di calcoli.

In molti modi, questi eventi hanno aperto linee di faglia religiosa come mai prima all’interno dell’Associazione delle Nazioni del Sud-Est asiatico, ha detto Kavi Chongkittavorn, un ricercatore presso l’Istituto di sicurezza e studi internazionali dell’Università Chulalongkorn di Bangkok.

«Circa il 60% della popolazione ASEAN di 640 milioni di abitanti è musulmana, con buddisti che dominano in cinque paesi [Thailandia, Myanmar, Laos, Cambogia e Vietnam] e oltre 110 milioni di cristiani nelle Filippine. La piaga dei musulmani Rohingya, può facilmente confondere queste comunità religiose l’una contro l’altra «, ha detto.

La recente spinta dei militari del Myanmar contro la minoranza Rohingya, nel frattempo, sembra aver riacceso la sua immagine pubblica interna, che era stata a lungo offuscata dal suo record di violazioni dei diritti umani contro i dissidenti e altri gruppi etnici. Nel frattempo, altri leader buddisti tradizionali hanno iniziato ad adottare parte della agghiacciante retorica sposata da Ma Ba Tha e il suo antecedente movimento 969, che è aumentato dopo che il Myanmar aveva dispensato il governo militare dopo il 2011.

Allo stesso tempo, la difficile situazione dei Rohingya ha galvanizzato il mondo musulmano e ha spinto al-Qaida, lo Stato islamico e altri gruppi jihadisti a chiamare direttamente per gli attacchi a Myanmar e ai suoi leader, ha osservato il Gruppo di crisi internazionale in un recente rapporto. «Il Myanmar non è pronto a prevenire o affrontare un simile attacco, che potrebbe essere diretto o semplicemente ispirato da questi gruppi jihadisti», e ha portato a nuove ondate di violenza comunitaria, ha detto.

La preoccupazione più immediata, tuttavia, risiede nei campi sovraffollati attorno a Cox’s Bazar, in Bangladesh, vicino al confine con il Myanmar. La grande domanda degli analisti della sicurezza riguarda il potenziale di radicalizzazione dei Rohingya nei campi e se questa dovrebbe essere la prossima grande preoccupazione per la sicurezza regionale. I leader del militante Arakan Rohingya Esercito della salvezza, che ha lanciato attacchi alle forze di sicurezza lo scorso ottobre, hanno invitato i seguaci a «martirizzarsi», mentre hanno insistito per aver rifiutato le aperture dai gruppi jihadisti internazionali.

«Avere più di 600.000 persone confinate nel più grande campo profughi del mondo, traumatizzato e senza speranza per il futuro, comporta molti rischi — inclusi i rischi di reclutamento in gruppi militanti come l’ARSA, così come la radicalizzazione e il reclutamento da parte di più pericolosi Gruppi islamisti del Bangladesh e transnazionali «, ha dichiarato Richard Horsey, un consulente con base a Yangon. A differenza dei sostenitori dell’ISIS che sognano un nuovo califfato islamico in Asia, la maggior parte dei Rohingya — se pensano a questioni che vanno al di là della sopravvivenza quotidiana — chiedono la cittadinanza e i diritti di vivere in Myanmar, ha osservato.

Tuttavia, gli esperti di sicurezza che consigliano le imprese e i governi regionali hanno una visione più pessimistica. «Il potenziale di ulteriore radicalizzazione in tutta la regione non è mai stato più alto», ha dichiarato Phill Hynes, responsabile del rischio politico e analisi presso ISS Risk, una società di consulenza con sede a Hong Kong. «Direi che siamo ad un punto di svolta in termini di crescita della situazione Rohingya».

Il vero pericolo, secondo Vatikiotis del Center for Humanitarian Dialogue, risiede negli atteggiamenti intransigenti e nelle agende neo-nazionaliste che si insinuano tra alcuni gruppi religiosi tradizionali. «E ‘tempo di fermare la diffusione di queste pericolose divisioni religiose prima che infettino vaste aree della società», ha detto. «Ma con le elezioni che si profilano in tutta la regione nei prossimi anni in alcuni dei paesi più colpiti, come l’Indonesia e il Myanmar, sembra probabile che il problema peggiorerà ulteriormente».

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